使伦理学独立于存在论的最重要努力，是关于价值的哲学。但是即便一种哲学已经过时，它也还是关于价值的理论，正如它在19世纪中叶以前显现的那样。关于它的出现和它占统治地位的理由是很清楚的。在德国古典哲学，尤其是黑格尔体系的所谓垮台之后，对自然与人的解释就转入了机械论科学与唯物论存在论之手。伦理学被认为是生物学、心理学及社会学中的一个问题。每一个“应该是”都被转化成了一个“是”，每一个准则都被转化成了一个事实，每一种观念都被转化成了一种意识形态。在这种状况下，有责任的哲学家们在寻求一种方法，以便赋予那些人类尊严和生存意义所信赖的实在中的因素以哲学的有效性。他们找到了这种方法，它被称为价值学说。他们论证说，种种价值，不论是实践上的还是理论上的种种价值，都具有属于自身的地位。它们并不像自然主义所理解的那样，信赖于存在的秩序。由于他们那个时代的存在论是唯物主义的存在论，他们也就拒斥了任何将存在论基础赋予价值领域的努力。真、善、美是超越于存在的。它们具有“应该是”而非“是”[1]的特征。这是一个拯救伦理学准则之有效性的巧妙方法，而不用去干预简化论的自然主义所了解的实在。但是这个方法受到了来自双方的阻碍。在科学一方，生物学、心理学与社会学联盟的势力拒绝把价值从它们加诸其上的束缚中解放出来，并且自认为拥有科学的权利。它们企图证明，生物学的、心理学的和社会学的法则已足以从个人和社会方面去解释价值之确立。它们得出结论说，价值就是评价。必须解释的，不是价值的有效性，而是其起源、发展与衰落。它们在生命的动力中挖掘得越深，为其理论所收集的证据就越多。存在与价值之间的安全沟似乎已经消失。价值乃是生存之表达，不能从生存之外的一个地方去判断生存。反对这种威胁的价值哲学的抗拒力，已变得越来越弱。